A lógica onde toda a base do pensamento filosófico do
ayurveda foi construída foi o sistema samkhya, um dos seis sistemas de
filosofia hindu descrito no Bhagavad Gita.
O samkhya pressupõe a existência de uma consciência (ou
inteligência ) cósmica, chamada de purusha, como sendo a fonte de tudo que
existe no universo. Todo o mundo material é expressão dessa inteligência e é
muito bem elaborado e descrito em suas diversas manifestações e desdobramentos
materiais. Essa matéria, ou natureza, é chamada de prakriti.
A física moderna chama essa consciência de campo unificado
das leis da natureza. Maharishi Mahesh Yogi usou essa linguagem da física, para
expressar a lógica do pensamento védico no mundo de hoje.
O ayurveda entende como saúde um estado de total sintonia
com essas leis da natureza e procura descrever detalhadamente como atingir um
estado de saúde perfeita através de princípios universais e lógicos, onde cada
indivíduo é único e deve ser tratado como um universo exclusivo. Portanto falar
de saúde nesse sistema compreende entender as leis da natureza.
Essa ciência milenar é e deve ser compreendida
integralmente. O indivíduo em tratamento deve participar de forma ativa e
compreender, com a ajuda de um médico ou um terapeuta, as causas do seu
desequilíbrio assim como as formas de tratamento a serem empregadas.
Compreendendo isso ele deve participar do tratamento incluindo os princípios de
saúde em sua rotina de vida.
Segundo o ayurveda, saúde é descrita da seguinte forma:
Saúde perfeita é quando os três doshas estão equilibrados, o
fogo digestivo (digestão, assimilação e metabolismo), todos os tecidos (dhatus)
e orgãos, todas as funções excretoras estão em perfeita ordem, uma mente,
sentidos e alma, contentes e satisfeitos.
Portanto esse é um entendimento muito abrangente e requer um
enorme cuidado ao ser examinado e posto em prática.
Talvez o elemento mais importante para o ayurveda seja a
capacidade que temos de metabolizar a comida e as experiências dos sentidos e
da mente.
Essa capacidade de metabolismo é chamada de AGNI. O agni do
macrocosmo é o sol e o nosso é esse potencial que está primordialmente ligado a
nossa digestão. Se o indivíduo tem um bom potencial de digestão então tudo que
é ingerido é automaticamente transformado em nutrientes e células para todos os
7 tecidos (Dhatus) e órgãos do corpo. Essa nutrição perfeita e completa de todo
sistema promove imunidade, ou OJAS, o que o ayurveda considera como sendo a
quintessência da produção do corpo humano. Ojas produz força, vigor, imunidade,
paciência, contentamento e felicidade.
Aquilo que não é digerido e assimilado é transformado em
bio-toxinas, o que é chamado de AMA.
Quando compreendemos as leis da natureza e as respeitamos
Ojas é produzido e começamos a viver em uma realidade muito mais saudável
pacífica conosco e com nosso meio ambiente.
Para isso o ayurveda descreve três pilares principais para
se atingir saúde perfeita.
Dieta apropriada (ahar), sono apropriado (nidra) e meditação
(brahmachary).
Sono:
“Felicidade, miséria, nutrição, emagrecimento, força, fraqueza,
virilidade, esterilidade, conhecimento, ignorância, vida e morte – tudo isso
ocorre depedendo do apropriado ou inapropriado sono.” Charaka Samhita
“Quando a mente, incluindo os sentidos e os órgãos da
ação estão exaustos, e se desassociam do objeto, então o indivíduo dorme”
Charaka Samhita
O sono tem uma função de restauração fisiológica
fundamental, assim como a alimentação para promover nutrição. O sono dá chance para
o corpo descansar. Da mesma forma a mente não pode processar informações 24
horas por dia, ela precisa se desligar dos sentidos.
Diéta:
Uma dieta apropriada respeita as características individuais
de cada um (seu dosha e seu estado atual, que pode ser diferente de sua
constituição primordial) bem como o entendimento de algumas regras fundamentais
para que toda nutrição seja perfeitamente assimilada e metabolizada.
“Dieta é tudo que é colocado pra dentro de qualquer campo
da percepção, através de qualquer senso de percepção, qualquer forma da mente, e
qualquer forma de intelecto.”
Maharishi Mahesh Yogi
Portanto, isso inclui comida, emoções, pensamentos e ações.
Como se alimentar adequadamente:
Comer de acordo com os doshas, as estações e horários do
dia;
O alimento deve ser orgânico e regional;
Comer em uma atmosfera tranquila;
Não comer quando estiver chateado;
Comer sempre sentado (não ver tv, ou se envolver em outra
atividade enquanto estiver comendo);
Não comer sem fome;
Não comer com pressa nem muito devagar;
Incluir os 6 sabores: doce, ácido, salgado, adstringente,
amargo e picante.
Meditação:
A experiência da transcendência traz ao indivíduo um contato
direto com o campo de inteligência ilimitada que rege todo universo, dessa
forma todos os aspectos da fisiologia são nutridos e reparados. A vida no seu
valor mais íntimo é desfrutada. Os desejos mais sinceros são experimentados e o
indivíduo desabrocha em seu pleno potencial. O valor externo da vida (da
atividade dinâmica) é também nutrido e seu propósito é realizado sem
dificuldade. Quanto maior é o contato com o campo de consciência pura, mais apoio
da natureza recebemos em nossas vidas e mais percebemos ela fluir sem
dificuldades.
Tudo na natureza é mutável e seus ciclos como o dia, á
noite, as diferentes estações do ano, as diferentes fases da vida, portanto
diferentes características e qualidades são expressas em cada momento desses.
Entender ayurveda pressupõe conhecer os diferentes atributos de toda a
diversidade da vida. Para isso o ayurveda estruturou seu conhecimento em uma
base qualitativa simples, universal e eficaz.
Toda matéria existente no universo (sutil ou grosseira) é
composta dos seguintes atributos:
Frio, úmido, pesado, grosseiro, denso, estável, resistente,
mole, suave e turvo e seus pares de opostos: quente, seco, leve, sutil, fluido,
móvel, penetrante, duro, áspero e claro.
Todos esses atributos se manifestam em tudo aquilo que é
matéria e formam diferentes combinações em diferentes naturezas e expressões
dessa matéria.
Todos nós somos formados de matéria e, portanto, também
expressamos diferentes qualidades em determinadas circunstancias.
A lógica do equilíbrio é muito fácil de ser compreendida:
igual aumenta igual e oposto diminui oposto.
Se aprendermos e aplicarmos esse princípio em nossas vidas
então, começaremos a praticar ayurveda.
Cada um tem uma constituição natural que expressa qualidades
específicas em suas vidas.
Aquilo que o ayurveda chama de Dosha, e que é muitas vezes
traduzido como humores biológicos, traduzindo ao pé da letra significa – aquilo
que decai.
Aquilo que decai é um conceito que implica em uma realidade
sempre mutável. E é assim que toda natureza se expressa, de forma sempre
mutável.
Para o ayurveda todas as variantes, qualidades e
características devem ser levadas em consideração sempre. Nada é estático. O
conceito de saúde nunca será o mesmo em diferentes circunstâncias.
Assim também como devemos entender essas qualidades citadas
acima, toda matéria foi classificada como sendo composta por 5 elementos
básicos: éter (ou espaço), ar, fogo, água e terra.
Os doshas compreendem diferentes combinações desses elementos
e realizam determinadas funções biológicas.
Vata é composto de éter e ar e é responsável por todos os
movimentos do corpo. Os movimentos da respiração, da circulação sanguínea, dos
pensamentos, dos intestinos, etc...
Tudo que se move depende de um espaço (éter) e uma atividade
(ar, vento) para que possa acontecer. Assim como só podemos ter uma boa
movimentação dos intestinos se deixamos espaço no estômago quando nos
alimentamos. Caso contrário, com o estômago cheio de comida, acarretará em um
bloqueio temporário do aparelho digestivo podendo gerar gases, má digestão e
outras complicações devido á sobrecarga e excesso de matéria em determinado
espaço.
Pitta é composto pelos elementos fogo e água e é responsável
pelo metabolismo do corpo. A transformação da comida em células, a
transformação das experiências sensoriais em conhecimento, enfim a
transformação daquilo que é o não eu em aquilo que é que eu sou.
O fogo é o elemento que transforma a comida e no estômago
ele é representado como o suco gástrico. Esse fogo precisa de uma base líquida
e úmida para que não queime a parede do estomago e essa é a função do elemento
água.
Kapha é composto pelos elementos água e terra e sua função
primordial é dar liga a tudo. A matéria densa do corpo, a lubrificação dos
tecidos, as mucosas e etc...
Da mesma forma que o barro só é formado através da união da
terra com a água, a matéria grosseira do corpo é formada pelos elementos água e
terra. A terra precisa da água para dar liga e formar o barro!
Vários são os fatores que determinam a nossa natureza
(prakriti), as características de nossos pais, a hora da nossa concepção, o
momento do ano e etc...
Várias podem ser as combinações desses doshas em nossa
fisiologia: vata, pitta, kapha, vata-pitta, vata-kapha, pitta-kapha,
vata-pitta-kapha.
Estamos sempre submetidos a leis da natureza e, portanto,
também mudamos de acordo com as diferentes fases e etapas da vida e então nossa
natureza primordial pode ser diferente de acordo com tais condições.
Se analisarmos as estações do ano perante a ótica ayurvédica
veremos que expressam diferentes qualidades as quais somos submetidos.
O verão é quente e seco, o inverno frio, a primavera quente
úmida, etc...
Cada época, cada dia, cada hora tem suas qualidades
inerentes e se compreendermos bem essas qualidades iremos conseguir nos
harmonizar com essas leis universais.
Segue aí um resumo das fases e manifestações dos doshas na
fisiologia e na natreza:
“Vata, Pita e Kapha, predominam respectivamente, durante a
última, a mediana e primeira etapa da vida, durante o dia e a noite e durante o
processo de digestão”
Ashtanga Hridayam sutrashtan 1.7
Idades:
0 a 30 – Kapha, 30 a 60 –
Pita , 60 a 100 - Vata
Depois de comer: 1ª hora Kapha, 2ª hora Pita, 3ª hora Vata
Dia: 6h
ás 10h– Kapha, 10h ás 14h – Pita, 14h ás 18 h– Vata
Noite: 18h ás 22h – Kapha, 22h ás 2h – Pita, 2h ás
6h – Vata
ESTAÇÕES DO ANO:
Verão = Pita (Dezembro, Janeiro e fevereiro)
Outono = Vata (março, abril e maio)
Inverno = Kapha (junho, julho e agosto)
Primavera = Kapha, Pita (setembro, outubro e novembro)
Uma rotina perfeita de acordo com as leis da natureza e
com princípios ayurvédicos deve ser assim:
› Levantar
cedo (antes ou com o nascer do sol)
› Escovar
os dentes, raspar a língua
› Tomar
1 copo dágua
› Evacuar
e urinar
› Fazer
automassagem com óleo
› Asana,
pranayama e Meditação
› Exercícios
(até a metade da capacidade ou até começar a suar)
› Tomar
banho
› Café
da manhã (opcional) leve
› Começar
o dia
› Almoço
de acordo com o estado fisiológico e a estação atual (entre 12h e 14h)
› Descansar
por uns 30 minutos
› Recomeçar
as atividades
› Tomar
um pequeno lanche (quando necessário)
› Asanas,
pranayama, Meditação
› Jantar
moderado – de acordo com o estado fisiológico e a estação do ano
› Dar
um passeio de 10 a 15 minutos
› Fazer
uma atividade relaxante
› Dormir
cedo (até as 22:30h), não ler ou ver tv na cama
